Iroso: La Transparencia de Olofi en la Tierra y la Lucha Eterna Entre el Bien y el Mal. Una Reflexión Sobre el Odù del Abismo y la Luz

Iroso es, el respeto y el homenaje a los antepasados. La cultura que ellos crearon y los principios de la naturaleza, seguir las tradiciones de nuestros ancestros. En este Odù, el animal por instinto busca el habitad propicio para su protección, trabajando sobre su temperamento, y que el lugar sea su guarida para tener tranquilidad, se les recomienda a los dueños de este Odù que usen ropas claras, ligeramente teñidas y no color oscuro, puede traerle problemas en el matrimonio, o la traición de un amigo cercano, se debe de seguir el patrón de los ancestros. En este Odù los animales se defienden por las enseñanzas de los que ya no están con vida, es el tótem la escuela de la casa maternal.

I. El Nombre y su Profundidad: Ozun que se Elevó

La etimología de Iroso revela, desde su misma denominación, uno de los dramas fundacionales de la tradición yoruba-lucumí. El vocablo Iroso proviene del término Eyirosun: Eyi, este; Ro, eleva; Ozun, la deidad que rige las cabezas de los seres humanos por mandato de Obàtala. Su nombre completo significa, por tanto, "Este que elevó a Ozun", y el origen de esa denominación se encuentra en uno de los patakíes más densos de todo el sistema del Dilogún.

En Iroso Ogunda, Obàtala le encargó a Osun que vigilara su casa. Ogun, valiéndose de Oti, Epo y Agwado, embriagó a Osun para poder violar a Yemaya, que en ese momento era esposa de Obàtala. Elegua, que vivía junto a los cuatro en ese tiempo, se lo comunicó a Obàtala. Ogun, al ser descubierto, se automaldijo y se fue a trabajar las veinticuatro horas del día en el monte. Obàtala miró a Osun y le declaró: mientras que el mundo sea mundo, te elevarás y velarás por las cabezas y las vidas de todo ser que yo he creado en la faz de la tierra. Por eso Osun vive en alto y al lado de Obàtala, porque es su esclavo y el de la humanidad.

Este Odù se manifiesta en las horas del día de 7:00 de la mañana a 8:00 de la noche: el arco temporal que abarca casi la totalidad de la luz, aunque Iroso reina en la noche y manipula el día. Esta paradoja inaugural —el signo de la oscuridad que gobierna desde la luz— atraviesa toda la estructura de este Odù y constituye su enseñanza más profunda.

La complejidad del nombre de Iroso se multiplica cuando se considera que en tierra Abeokuta y otras regiones, la palabra Irosun significa sangre menstrual, mientras que en otras tierras nace del polvo rojo del àṣẹ del santo y representa el círculo de la vida: Vida, Muerte, Transformación y Renacimiento. Esta multiplicidad semántica no es contradicción sino riqueza: Iroso es simultáneamente el que vigila, el que se eleva, la sangre que renueva, y el ciclo que no termina nunca.

II. Tikòtó y Dàradaró: La Coexistencia Constitutiva del Bien y el Mal

El mito fundacional de Iroso es uno de los más elaborados y conceptualmente exigentes de todo el sistema del Dilogún. El bien, llamado Dàradaró, y el mal, llamado Tikòtó, se disputaban el gobierno de la tierra. Olofi los envió ante Obàtala, quien les propuso una competencia: descender a las profundidades del mar y traer todas las riquezas que allí se encontraran. El primero en lograrlo gobernaría el mundo.

Tikòtó descendió primero y mientras más profundo llegaba, más se le acababa el oxígeno. Dàradaró descendió después y mientras más llegaba a las profundidades, sus oídos querían explotar. Ninguno de los dos pudo completar la tarea. Al regresar ante Obàtala y reconocer su fracaso, este les dijo: como nadie sabe lo que hay en las profundidades del mar salvo Olofi y Òlokún, y ustedes no pudieron cumplir la tarea, entonces los dos gobernarán en el mundo. Tú, el Mal, Tikòtó, vivirás en Eshupakuo, la nuca del ser humano; y tú, Dàradaró, vivirás con Orí, la espiritualidad del destino de la humanidad que vive en la cabeza.

Esta resolución mítica es de una densidad conceptual extraordinaria. Obàtala no declaró un vencedor porque la naturaleza misma de la tarea revelaba que el bien y el mal no son fuerzas que puedan separarse definitivamente: coexisten en el ser humano, ubicadas en posiciones anatómicas precisas y simbólicamente cargadas. Orí, el destino consciente, alberga al bien; la nuca —aquello que está detrás, lo que no se ve con facilidad, lo que opera desde la parte posterior del ser— alberga al mal. En Iroso nace que el ser humano viva en una constante lucha entre el bien y el mal; unos hacen más bien que mal, y otros hacen más mal que bien. No hay resolución definitiva: hay gestión cotidiana de esa tensión.

Aquí nacen la justicia y la injusticia, donde siempre estas dos están en constante lucha entre sí. El ser humano marcado por Iroso está llamado a comprender que esa lucha no terminará en su vida, que la tarea no es la victoria definitiva sobre uno de los dos términos sino el cultivo diario de la inclinación hacia el bien, sabiendo que el mal sigue instalado en la nuca, detrás, esperando el momento de descuido.

III. El Abismo, lo Oculto y el Fuego Interior de la Tierra

Iroso vive en el abismo y el precipicio de la tierra. En este Odù nacieron las cuevas, lo oculto, lo desconocido, las aguas termales que emanan de lo profundo de las montañas, lo subterráneo, las entrañas de la tierra y las profundidades marítimas. Por primera vez hubo exhibiciones de gases, vapor y fuego que emanaron de las entrañas de la tierra: el interno furor de Oroiña, la madre de Aggayú. Nacen también la curiosidad, las profundidades, la desesperación, la prisión, la soledad, la angustia, la impaciencia y la carencia.

Esta enumeración de nacimientos no es una acumulación aleatoria de fenómenos: es una cartografía de los estados que experimenta el ser humano cuando desciende hacia sus propias profundidades interiores. La cueva, el abismo, lo subterráneo son imágenes del mundo interior que Iroso habita: ese territorio donde el ser humano enfrenta lo que no quiere ver, lo que no ha podido resolver, lo que ha quedado enterrado debajo de la superficie de la vida cotidiana.

Iroso es un signo rojo, porque abarca la sangre. Rige en él el color que en la tradición yoruba-lucumí señala la vida en su dimensión más urgente y más expuesta. La sangre que Iroso porta no es solo la sangre del peligro: es también la sangre que renueva, que restablece el ciclo de la vida cuando ha sido interrumpido. Este Odulogún es la transparencia de Olofi en el mundo: lo sagrado que se vuelve visible no a través de la claridad sino a través de la profundidad.

En Iroso nace que lo claro nazca de lo oscuro. Esta afirmación recoge con precisión la estructura de todo este signo: la iluminación no desciende desde arriba en Iroso, sino que emerge desde abajo, desde las profundidades que nadie quiere visitar, desde el abismo que la mayoría teme. Es un signo que la persona nació para Oriaté; Iroso refleja y simboliza conocimiento e inteligencia. Pero ese conocimiento es el conocimiento que se adquiere descendiendo, no el que se recibe desde la comodidad de la superficie.

IV. La Visión, la Ceguera y el Imperativo de Abrir los Ojos

Ningún otro Odù del Diloggún tiene una relación tan sostenida y estructuralmente central con la visión como Iroso. Iroso perdió su vista porque siempre quiso vivir en la oscuridad. Este Odù representa y vive en los ojos del ser humano. En él nacen dos espíritus: Kukulade, una deidad muy débil pero con vista de lechuza —el búho, cuya agudeza visual es científicamente el doble que la del águila— y Katule, una deidad que siempre fue ciega pero que lo que no tenía de vista lo tenía de fortaleza, solidez y resistencia.

Esta dupla —el que ve en la oscuridad y el que es ciego pero irrompible— establece una tensión que Iroso le plantea permanentemente al consultado: ¿qué tipo de visión se está cultivando? ¿La visión que penetra la oscuridad como la lechuza, o la ceguera que se compensa con la fuerza pero que, al no ver, choca contra lo que podría haber sido evitado?

En este signo se manda a la persona a abrir muy bien los ojos, porque este Odù proclama: "No hay peor ciego que el que no quiere ver". La persona aquí vive ciega a su alrededor. Esta ceguera voluntaria —la de quien tiene los ojos físicamente sanos pero ha decidido no ver lo que le incomoda, lo que le exige cambio, lo que contradice su imagen de sí mismo— es el estado de mayor riesgo en Iroso. El hijo de este signo que no trabaja sobre esta tendencia llega, eventualmente, a perder incluso la visión física, porque en Iroso hay que cuidarse mucho la vista.

La prescripción ritual que nace de esta realidad es precisa: el hijo de Iroso debe hacer Ebó Orí, sacrificio en la cabeza, con Ewebede flor de agua y calabaza, para no perder la memoria, porque el hijo de Iroso llega a ser muy olvidadizo. La memoria es una forma de visión proyectada hacia el pasado: quien olvida queda también ciego hacia lo que ya ocurrió y pierde la capacidad de aprender de ello.

Cuando se consagra un palo moruro a la estatura de la persona, se le hacen cuatro palomas blancas al pie de Obàtala, el palo recibe un hueco cargado con el àṣẹ de las cabezas de Obàtala y Shangó, y su punta superior se forra de caracoles. Esto es un cañón para el hijo de Iroso. Pero la condición que acompaña esta protección es exigente: no se deben cometer faltas de respeto ni actos de lujuria en la casa, porque la consecuencia es la ceguedad. La visión que Iroso otorga o retira no es gratuita: se sostiene sobre el comportamiento cotidiano dentro del espacio sagrado.

V. La Temporalidad Tridimensional: Pasado, Presente y Futuro

Iroso es el único Odù del sistema del Diloggún que se expresa tridimensionalmente: habla del pasado, el presente y el futuro en una sola mirada. Este Odù nos dice que no nos quejemos en la vida, que miremos cómo estábamos, cómo estamos y, por nuestros esfuerzos, cómo podemos estar en el futuro. Esta perspectiva tridimensional no es un simple optimismo de consolación: es una instrucción sobre cómo debe ser estructurado el modo en que el ser humano interpreta su propia existencia.

La queja, en Iroso, es el estado que resulta de ver únicamente el presente sin compararlo con el pasado ni proyectarlo hacia el futuro posible. Quien solo ve el ahora en su dimensión de carencia —y Iroso es un signo que vivió trabajo, hambre, miseria, pobreza y maltratos durante su tiempo en el mundo— no puede acceder a la perspectiva que revela que las condiciones actuales son parte de un movimiento, no un estado definitivo.

Aquí nace que los bebés vengan al mundo con los ojos cerrados y que en segundos los abran para empezar su vida. Esta imagen inaugural —ojos cerrados que se abren al nacer— es la metáfora más concentrada de lo que Iroso le propone al consultado: existe la posibilidad de comenzar a ver lo que antes no se veía. La ceguera no tiene que ser permanente. El nacimiento es la prueba de que lo cerrado puede abrirse cuando el tiempo y las condiciones son los correctos.

Esta misma comprensión sustenta la afirmación de que en Iroso los Orishas son misericordiosos y dan la oportunidad de corregir las acciones mal hechas. Nace la segunda oportunidad que los seres humanos se dan unos a otros. El pasado contiene los errores; el presente es el momento de la corrección; el futuro es el horizonte hacia el que esa corrección se orienta. Iroso articula estas tres dimensiones en una sola visión que le permite al ser humano salir del fatalismo y actuar.

VI. El Conocimiento, el Estudio y la Posición de Iroso en el Sistema

Junto a Eyeunle, Osa y Odi, Iroso es uno de los Odulogún más importantes del sistema adivinatorio del Diloggún. Cada uno de estos cuatro Odù representa una función específica dentro de la arquitectura del conocimiento sagrado: Eyeunle es la Cabeza; Osa es el Estudio, los libros; Odi es el cerebro, donde rige Opolo, una deidad de Yemaya, porque el cerebro está hecho en su mayoría de agua y es lo que rige la masa cefálica del ser humano; e Iroso es la transparencia de Olofi en el mundo.

Esta posición de Iroso dentro del cuarteto más importante del Diloggún no es jerárquica en el sentido del poder sino en el sentido de la función: Iroso es la visibilidad de lo sagrado en el mundo, el punto donde lo que está más allá de la comprensión ordinaria se hace, por un momento, perceptible. Por eso fue Iroso el mentor e instructor de Shangó, a quien enseñó muchos secretos. Por eso también Iroso es un signo que la persona nació para Oriaté.

En este Odù se manda a la persona a estudiar y prepararse en la vida para poder sostenerse económicamente, ya que aquí se viven riquezas pero también se vive mucho la pobreza. La alternancia entre abundancia y carencia que caracteriza a Iroso no es aleatoria: responde directamente al nivel de preparación y de consciencia que el portador del signo haya cultivado. La riqueza de Iroso no es un estado que se recibe pasivamente: es la consecuencia del conocimiento aplicado con disciplina y continuidad.

Iroso adivino y dijo que hiciera Ebó a la mañana y a la noche. La noche desobedeció y no hizo Ebó, e Iroso escogió a la mañana para que sirviera de apertura a Olorun, el sol. Por eso nos despertamos a trabajar en la mañana y la noche fue creada para el descanso. La mañana cantó: Olorun alere odao aye, a lamio, alesa wa oyo alaye: "Puede el Dueño del Cielo dejar que sea bueno el amanecer; nosotros contestamos: así será, y el amanecer fue maravilloso." Los hijos de Iroso siempre deben tomar su siesta en la tarde para relajar el cuerpo, ya que en este signo se padece de los nervios.

VII. Osun y el Pájaro Carpintero: El Consejo que Salva al Pueblo

En este Odù fue donde el Orisha Osun le hizo Iyumosoro, consulta, al pájaro carpintero el día que ese pájaro iba a salvar a la gente del pueblo de Iresa. Osun le dijo: si quieres hacer Ebó, lo primero que tienes que hacer es darle comida a todos los pobres y niños desamparados. Así lo hizo el pájaro carpintero, y los del pueblo cantaron: Akoko lewo lowa lo, Ire ile iresa Obà'du: "¿Pájaro carpintero, a dónde vas? Voy al pueblo de Iresa, a casa del gran Rey misterioso."

Este patakí condensa una enseñanza de enorme alcance: el acto que salva al pueblo no comienza por la acción heroica ni por el ritual espectacular, sino por la atención a los más vulnerables. El pájaro carpintero, antes de poder servir como instrumento de salvación colectiva, tuvo que demostrar que su orientación interior estaba alineada con el cuidado de quienes no tienen voz ni recursos. Solo después de ese acto de servicio desinteresado puede el pájaro cumplir su misión mayor.

El canto que el pueblo le dirige al pájaro carpintero —preguntándole a dónde va y recibiendo como respuesta que va hacia el gran Rey misterioso— señala que el camino hacia lo sagrado, hacia Olofi mismo, pasa por el servicio a los pobres y desvalidos. No hay acceso directo a lo más elevado sin haber atendido primero a lo más bajo. Iroso, el signo del abismo y de las profundidades, enseña que la elevación verdadera comienza en el descenso hacia los que necesitan.

VIII. Fitibo, el Veneno y las Consecuencias de la Violencia Sobre los Vulnerables

Entre los hijos que Iroso tuvo con Iku se encuentra Fitibo, la más pequeña, que comenzó a causar muerte repentina en la humanidad. Fitibo envenenó el vino y las bebidas alcohólicas, y fue —y sigue siendo— la causante de muchas muertes en la tierra. El origen de su furia fue el abuso: quienes quisieron sobrepasarse con ella desarrollaron en Fitibo una ira inmensa que se tradujo en discusiones que comenzaron a matar a las personas de manera súbita.

Esta narrativa mítica porta una enseñanza que la tradición articula con toda claridad: los hijos pueden ser los causantes de la muerte temprana de sus padres por culpa de los disgustos. Y a la inversa: los hijos que son víctimas de abuso o abandono llevan en sí una capacidad destructiva que, si no es atendida, se vuelve hacia el mundo con una violencia proporcional al daño recibido.

Iroso tuvo dos hijos —Ofoyu, el mal de ojo, y Sheregun, el malcriado indigente que se quedó sin nada porque siempre pensó que se lo merecía todo— que se convirtieron en seres dañinos o ingratos por la malacrianza de su padre. De ahí nace el refrán de este Odù: "El hijo que parió derecho, se jorobó por no cuidarlo." La responsabilidad de quien engendra no termina en el acto de dar vida: se extiende a lo largo de todo el proceso de formación del ser que ha sido traído al mundo.

Por eso en este signo se le dice al consultado que atienda bien a sus hijos para que el día de mañana estos no le reclamen. El cuidado de los que dependen de uno no es una obligación secundaria que puede posponerse: es la condición que determina el tipo de futuro que se construye dentro de la propia familia.

IX. La Tierra, Egun y la Alimentación del Fundamento

El hijo de este Odù tiene que estar toda su vida dándole de comer a la tierra. La tradición recomienda hacerlo al menos una vez cada seis meses, porque en Iroso la madre tierra lo da todo. Siempre debe dársele de comer a Egún para avanzar en la vida. Esta doble obligación —alimentar a la tierra y alimentar a los muertos— establece que el hijo de Iroso existe en una deuda permanente y activa con las fuerzas que lo sostienen desde abajo y desde atrás.

La tierra, en Iroso, no es simplemente el suelo físico: es el fundamento de toda existencia, la matriz de la que emergen las plantas, los alimentos, los ciclos de vida y muerte. Iroso, que nació del abismo y de las profundidades, tiene con la tierra un vínculo más directo y más urgente que casi cualquier otro Odù. Descuidar esa alimentación periódica no produce simplemente estancamiento: produce la escasez y la pobreza que este signo conoce tan bien desde su propia historia mítica.

En este Odulogún, cuando se le pone un Adimú a Egún se le canta: Iwo, ayemi godogbo, oduron ogba bwatun leyishe, iwo ayemi. Este canto establece que Egún no puede venir a hacer lo que quiera, porque Iroso lo controla siempre mediante la comida y la atención. El vínculo con los ancestros en este signo no es pasivo ni contemplativo: es un vínculo de gobierno activo, donde el portador del signo mantiene la autoridad sobre las fuerzas del mundo de los muertos a través de la constancia en la ofrenda y el cuidado.

Hay que tener mucho cuidado con las firmas en Iroso, ya que nacieron los papeles legales. El mundo escrito —los contratos, los documentos, los acuerdos formales— también tiene su origen en este signo, y el hijo de Iroso que firma sin leer, que compromete su nombre sin entender las consecuencias, activa uno de los mecanismos de pérdida más recurrentes en su destino.

X. El Matrimonio, la Elección del Vínculo y la Lluvia que Venció al Fuego

En Iroso el fuego quiso casarse con el barro, y el sol también lo intentó. Pero la lluvia bajó y eliminó al fuego y al sol, y así pudo casarse con su amor, el barro. Esta narración mítica sobre la competencia amorosa no es una historia romántica decorativa: es una descripción precisa de las condiciones que hacen posible o imposible la unión duradera.

Iroso dice que la persona no puede casarse con alguien de carácter fuerte y temperamental, porque esa relación va a explotar: los dos no pueden ser de genio fuerte. El fuego y el sol —fuerzas de calor e intensidad— no pueden sostener un vínculo con el barro porque lo secan, lo endurecen, lo destruyen. Solo la lluvia, que cede, que desciende, que se adapta sin perder su naturaleza, puede convertirse en compañera del barro y producir de esa unión algo nuevo y fecundo.

En este Odù nacen los matrimonios del mismo sexo, ya que aquí la madre tierra se casó con el mar, ambas de sexo femenino. Iroso tenía dos esposas que se pelearon por su amor, y al hartarse de la contienda, este se fue a vivir con Aña, quien lo enamoró con su hermosa voz, y Olofi bajó y le dio àṣẹ a ese matrimonio. La tradición establece así que el vínculo legítimo no es el que se construye sobre la posesión y la competencia, sino el que nace de una atracción genuina y recibe la bendición de lo sagrado.

La hija de Iroso se piensa que es macho; el hijo de Iroso es complejista. Esta inversión de las expectativas de género y la complejidad del carácter que caracteriza a los portadores de este signo señalan que en Iroso las categorías rígidas siempre resultan insuficientes para describir la realidad. Como el signo mismo, que es simultáneamente masculino y femenino, claro y oscuro, abismo y elevación, el hijo de Iroso necesita aprender a habitarse a sí mismo con la misma amplitud con que este Odù habita el universo.

XI. La Segunda Oportunidad y la Sabiduría del Amanecer

Iroso es el Odù de la segunda oportunidad. Aquí los Orishas son misericordiosos y dan la posibilidad de corregir lo que fue mal hecho. Nace la segunda oportunidad que los seres humanos se dan unos a otros. Aquí nace que al Iyawo se le diga que cierre los ojos para entrar al cuarto de santo, que deje la vida pasada y obtenga una nueva mediante el Orisha Alagbatori, su ángel de la guarda. El acto de cerrar los ojos para cruzar el umbral no es una renuncia a la visión: es el reconocimiento de que hay momentos en que la transformación profunda exige la suspensión temporal de la mirada habitual para poder ver, al abrirlos del otro lado, con una visión completamente nueva.

El único que manda a Iroso y a quien este le hace caso es el Orisha Obàtala. Ante ninguna otra autoridad —ni humana, ni divina— Iroso se detiene y escucha con la plenitud que la situación exige. Esta exclusividad de la obediencia no es capricho: es coherencia estructural. Obàtala es el creador de los cuerpos, el que da la cabeza, el que vela por el pensamiento limpio y la orientación clara. Que Iroso, el signo del abismo y de la lucha entre el bien y el mal, solo escuche a Obàtala, establece que la única fuerza capaz de orientar lo que habita las profundidades es la claridad que viene desde lo más alto del orden sagrado.

Iroso habla de que el día de hoy podemos hacer lo que no hicimos en el ayer. Esta afirmación, en apariencia simple, es en realidad una de las declaraciones más poderosas de toda la tradición del Diloggún: el pasado no es una condena sino un punto de referencia. Lo que no se hizo ayer no cierra el camino de hoy. El abismo que Iroso habita no es la tumba del destino sino el espacio desde el que, cuando se abre bien los ojos y se alimenta la tierra y a los muertos y se escucha el consejo de quien tiene autoridad para darlo, emerge la luz que este signo sabe producir mejor que ningún otro: la luz que nace de lo más oscuro, más sólida, más duradera, más verdadera que cualquier otra.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú