OSA MEYI

OSA MEYI — Resumen esencial (lo más importante)

Osa Meyi es un Odu que gobierna la vida interna, lo que se mueve “por dentro”: sangre, órganos, intestinos, garganta, nariz y ojos; y también lo que se mueve “por dentro” en lo social: secretos, intimidad, intrigas, miradas, reputación y consecuencias. Es un signo que une dos grandes campos:

1. Salud y biología (sangre, órganos, inflamaciones, pólipos, artritis), y

2. Poder espiritual y social (posesión del santo, culto a Iyami Osoronga, tabú, indiscreción, traición, vigilancia).

 

Su lección principal es clara: lo oculto existe, y lo que se viola en secreto (tabú, ética, confianza) termina apareciendo como vergüenza pública, caída o enfermedad. Por eso la dualidad del Odu es Indiscreción vs. lo íntimo: saber callar, saber guardar, saber protegerse.

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“En este signo nace…” (núcleos del Odu)

El texto presenta a Osa Meyi como origen simbólico de:

Padecimientos de vías respiratorias y garganta: sinusitis, adenoides, amígdalas.

Posesión del santo sobre la persona: trance/manifestación espiritual como realidad del culto.

Comercio por intercambio (trueque): cuando “se acaba el dinero”, la sociedad sobrevive negociando de otra manera.

Veneno en tarántulas: el tema del veneno y la defensa natural (metáfora de envidia y ataque oculto).

Ashé de Shangó: fuerza, justicia, dominio, pero también riesgo por enemigos escondidos.

Glóbulos rojos y la sangre “viva”: lo que da fuerza y movimiento.

Muslos y aperturas de los ojos: soporte y visión (cuerpo y percepción).

Intestinos y órganos internos: salud interna como espejo del mundo emocional/espiritual.

Saludos entre personas: protocolo, respeto, “puertas” sociales que abren o cierran caminos.

Pólipos en útero, artritis: marca de obstrucción y desgaste.

Culto a Iyami Osoronga: respeto a fuerzas ancestrales profundas; se enfatiza el trato con reverencia.

Siete días del asentamiento de Osha en el igbodún: período sagrado de estabilización.

Idea madre: Osa Meyi habla de cuerpo interno + vida interna + secreto + tabú. Lo que no se cuida por dentro se rompe por fuera.

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Refranes: prudencia, ética y cuidado del prestigio

Los refranes de Ifá en Osa Meyi giran alrededor de prevención, planes y conducta:

Quien no guarda la ropa antes de nadar, regresa desnudo: prevenir antes de exponerse.

No te metas a camino sin millo: no emprendas sin recursos/estrategia.

La conducta nos hace libres y nos pone en paz incluso con enemigos: el carácter es escudo.

Mejor ganar poco en paz que mucho en guerra: la guerra “cobra intereses”.

Todo trono injusto cae: poder sin justicia se derrumba.

La calma del rey es sabia; su ira provoca muertes: controlar temperamento.

Amigo de hoy, enemigo de mañana; el que piensa traicionar ya traicionó: vigilancia ante dobleces.

Enemigo en la familia duele más: conflictos internos son más destructivos.

Si tu madre no te salva, no te salva nadie: peso del linaje y del respaldo materno.

Cuando el amo me celebra mucho, me tiene vendido: cuidado con halagos interesados.

Mensaje: Osa Meyi pide prudencia social, lectura de intenciones y cuidado del nombre.

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Proverbios: indiscreción, soberbia y consecuencias

Los proverbios refuerzan la visión psicológica del Odu:

Ideologías estrechas → pasos irrazonables: mente cerrada trae malas decisiones.

Entrometidos vigilan todo menos su corazón: metiche = ciego de sí mismo.

Soberbia es lenguaje del irreflexivo; delirios de grandeza son locura de hombres pequeños: ego inflado trae caída.

No hay murmuraciones secretas sin consecuencias: lo hablado vuelve como boomerang.

Quien engaña trae perdición sobre sí: engaño como veneno propio.

Avaro termina en pobreza; envidioso bebe su veneno: la intención se devuelve.

Vida respetable trae recompensas: el Odu premia la dignidad sostenida.

 

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Profecía ética, tótem y cavilación

Profecía ética

“Quien se mueve por valores es listo”: Osa Meyi enseña que la inteligencia verdadera es ética aplicada: leer la realidad, saber lo necesario y actuar sin traicionar principios.

Tótem oracular: la cigüeña

Orunmila adivina a la cigüeña antes de bajar a la tierra: ella sacrifica por sobrevivir, migra buscando lagunas y aprende a usar corrientes térmicas para planear. No tiene grandes depredadores; su mayor amenaza es la pérdida del hábitat.

Enseñanza: adaptabilidad, visión de largo plazo y cuidado del “territorio” donde uno vive (familia, reputación, casa, comunidad).

Cavilación: quebranto del tabú

Violentar un tabú trae dos consecuencias:

1. descrédito público, y

2. el temor de ser despreciable a los ojos de Ifá.
Osa Meyi recalca que la falta ética se paga en imagen, confianza y destino.

 

Dualidad

Indiscreción vs. lo íntimo. Lo que no se guarda se rompe.

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Caminos de Iré (bendición)

Osa Meyi anuncia:

Viaje, dominio y triunfo; oportunidades de negocios.

Buenas capacidades administrativas; timidez que evita riesgos innecesarios.

Con el tiempo todo empieza a tener sentido: orden después del caos.

Lectura fina del lenguaje corporal: miradas frías, gestos, rostro; habilidad para detectar intenciones.

Se desenmascaran planes ruines; hay “efecto limpiador”: transformación que lleva a abundancia.

Cambios drásticos, pero con resultado de crecimiento.

Clave del Ire: visión, discreción y lectura de señales humanas.

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Caminos de Osobo (dificultad)

Marca:

Revoltura y cambios inesperados; problemas serios en sangre (menciona hemofilia) y delirios de grandeza.

Humillación; “traficante de sentimientos”; pronto se sabrá lo que dicen a tus espaldas.

Infidelidades, factores externos que perturban o destruyen; negocios poco afortunados; persecución de pobreza.

Metichería, dominio de la mujer sobre el hombre (como dinámica de control), peligro de ruptura íntima si no hay tiempo, comprensión y terapia.

Envidia, traición y prisión; familia disfuncional; interrupciones y retrasos; cobardía ante dificultades.

Pesadillas por hechicería; pérdida de control; dificultad de concentración; huida de responsabilidades por debilidad de carácter o trastorno mental.

Riesgo de “sacrificarlo todo por un ideal”.

Clave del Osogbo: indiscreción, ego, envidia y caos emocional se vuelven destino.

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Eewo (tabúes) y enfoque ritual (lo esencial)

El texto incluye un apartado fuerte de ewó para iniciados en Ifá nacidos de Osa Meyi: prohibiciones sobre ciertos instrumentos y animales/aves (por uso o por comida), y el mandato de hacer ipese/atención constante a Iyami Osoronga, siempre preguntando a Ifá cuáles son los ewó específicos que el Creador escoge para la persona.

Idea central: Osa Meyi exige respeto a fuerzas profundas y cuidado con lo que se consume/usa; el tabú no es capricho: es “cerca espiritual” para evitar caída.

También se nombran hierbas del signo (jazmín del cabo, algodón) y tisanas para limpieza, con énfasis en purificación, “quitar ojos malos”, y protección del hogar.

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Patakines principales y sus enseñanzas

1.- El camino del despreciable (Yewere)

Un recaudador abusa y azota pueblos; los awo le advierten que no lo haga, él desobedece. Al volver, su familia cae enferma. Regresa a Ifá y hace ebó; se recita para ahuyentar muerte y epidemia.

Enseñanza: el abuso y el desprecio regresan como enfermedad/ruina; la desobediencia trae golpe.

2.- Consagración de Orunmila en el cuchillo (Obe/Agada)

Orunmila protege a un hombre perseguido por brujería y guerra; para recibir el cuchillo (insignia), debe consagrarse con Ogún, Obatalá y Oshagriñan en una ceremonia de pruebas. Orunmila demuestra valor y queda como Omo Agada. Al final, muestra respeto: deja caer el agada ante los dueños verdaderos.

Enseñanza: el poder del “cuchillo” (fuerza) debe pasar por prueba, disciplina y humildad. No es para soberbios.

3.- Nacimiento de los glóbulos rojos

En la creación, el cuerpo tenía sangre pero no fuerza; Osa Meyi introduce una esencia que vuelve la sangre roja y da movimiento. Desde entonces, lo rojo vivifica a seres y deidades. Se advierte que en Osogbo puede hablar de problemas de sangre (anemias hasta males graves).

Enseñanza: la vida depende del equilibrio interno; la sangre es “energía en movimiento”.

4.- La paloma enfermó a Shangó

Un enemigo hechiza palomas; Shangó come una y enferma. Orunmila revela el daño, prescribe protección y el enemigo muere por su propia trampa. Desde entonces, otro guardián come las palomas por Shangó. Se advierte no comer comida enviada por extraños.

Enseñanza: enemigo oculto ataca por lo íntimo (comida); Osa Meyi manda precaución y guardianía.

5.- La vergüenza del rey

Un rey roba cosechas por medio de mandados; con ayuda de Elegbá se descubre y se captura al rey en el acto. Avergonzado, cede la corona.

Enseñanza: el ladrón cae por su propia mano; el abuso del poder termina en humillación pública.

6.- Los tres obstáculos del viaje

Obatalá (o “Baba”) debe viajar y se le advierte que no proteste aunque enfrente obstáculos. Pasa por tres pruebas (manchado, caídas, acusación por caballo) y al final llega al rey, que resulta ser su hijo (Shangó), quien lo honra. Desde entonces el collar de Shangó se asocia a rojo y blanco.

Enseñanza: Osa Meyi enseña silencio, paciencia y resistencia: no reaccionar con ira ante provocaciones; el destino recompensa al que sostiene el tabú del autocontrol.

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Conclusión doctrinal de Osa Meyi

Osa Meyi es el Odu donde lo interno gobierna lo externo: salud, sangre, órganos, secretos, reputación y tabú. Su camino correcto es:

discreción,

conducta ética,

control del ego y de la lengua,

protección contra intrigas,

y respeto profundo a las fuerzas ancestrales (Iyami) y a los tabúes.

Cuando se cumple, trae viaje, triunfo y abundancia; cuando se rompe, trae revoltura, vergüenza, traición y caída.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú