OJUANI MEYI

Resumen esencial (lo más importante)

Ojuani Meyi es un Odu que habla de enemigos visibles e invisibles (arayés), de revoluciones y cambios bruscos, del poder de la fe y la creencia religiosa, y del riesgo de que la mente humana se desequilibre por celos, ambición, intrigas, orgullo o mal agradecimiento. Es un signo donde el destino puede elevar mucho (celebridad, conquistas, liderazgo), pero también puede caer en caos si se pierde el dominio del equilibrio.

Lo que “nace” en este Odu (los ejes del signo)

Este Odu enumera nacimientos simbólicos que explican su naturaleza:

Arayés (enemigos, opositores, hostilidad): tema central; la vida del hijo de Ojuani requiere protección, estrategia y prudencia.

Creencia religiosa: la fe y el respeto por lo sagrado sostienen el camino, y la falta de reverencia trae caídas.

Revoluciones y cambios sociales: el Odu marca épocas de sacudidas, conflictos o alteraciones repentinas del orden.

Secretos de Babalú Ayé (guinea y codorniz, y el uso de huevos en obras): vínculo con curación, enfermedad y remedio.

Celebridad y conquistas: posibilidad de reconocimiento, victoria y expansión, pero con pruebas morales.

Posesión espiritual: contacto con fuerzas espirituales intensas; necesidad de control y guía.

Respeto a los fundamentos: se afirma la permanencia de cabezas de animales sobre el Orisha y cruces en ikines (símbolo de custodia y firmeza ritual).

Seres deformes en el astral: advierte distorsiones espirituales, engaños, ilusiones o influencias torcidas.

Enfermedades específicas (úlceras en recto y duodeno): alerta sobre salud digestiva y tensiones que somatizan.

Fundación de pueblos: habla de creación, organización, establecer orden.

Facultad de curación en los seres vivientes: don de sanar como atributo espiritual-natural.

Ceremonias de coronación (JA con juju de etu): marca ritos de asentamiento y legitimación.

Idea madre: Ojuani Meyi es un Odu de poder y conflicto: quien se disciplina puede gobernar su vida; quien se desordena, se convierte en víctima del caos.

Refranes y proverbios: la ética del Odu

Los refranes y proverbios dejan claro que el destino se rompe por codicia, injusticia, falta de respeto, ingratitud y maldad escondida.

Refranes principales (resumen del mensaje)

La codicia llama a la guerra: cuando manda la avaricia, llega el conflicto.

Lo sagrado no se mezcla con lo ordinario: respeto a jerarquías espirituales (“la estera común no va sobre la sagrada”).

Limitación y realidad: el que puede con madera no puede con hierro (no todo se puede; hay límites).

El agradecimiento es memoria del corazón: la ingratitud destruye relaciones y caminos.

La injusticia individual amenaza a todos: lo injusto se vuelve contagio social.

Si no siembras respeto, cosechas agravios: la vida responde con espejo.

Nadie se cura solo: aun el médico necesita ayuda; la soberbia no sana.

El mal que deseas a otro, lo verás en ti: ley de retorno.

Proverbios esenciales (enfoque psicológico y espiritual)

El necio se agota y termina sin recursos.

Quien no apacigua sus demonios, sufrirá sus mensajes (impulsos, adicciones, sombras del carácter).

La ingratitud pone al hombre en guerra con su destino.

La hipocresía es veneno.

Celos = puerta al caos.

Confiar ciegamente termina en decepción.

No existe rostro perfecto para mentir: la mentira siempre delata con el tiempo.

Profecía ética

“El dominio del equilibrio conduce a la efectividad del bien deseado.”
Es decir: en Ojuani, el logro no depende solo de fuerza o ritual, sino de equilibrio mental, emocional y moral.

Tótem oracular: la Perdiz Nival (adaptación y supervivencia inteligente)

La perdiz nival, al ser descubierto su viejo truco para intimidar, sacrifica y se muda a un lugar donde no la cazan, vive en la cima nevada, rompe el hielo con sus uñas y hace madrigueras para poner muchos huevos.

Enseñanza: cuando una estrategia ya no funciona, Ojuani Meyi ordena adaptarse, cambiar de terreno, moverse con inteligencia, proteger el “nido” (vida, casa, planes, familia). No es un Odu de rigidez; es de supervivencia consciente.

Cavilación

“Encontrar en este mundo el fruto de tu acción prueba que ha sido aceptado en el otro.”
Ojuani enseña que la vida aquí confirma lo que el alma está sembrando: si actúas torcido, lo verás; si actúas recto, también.

Dualidad

Lo virtuoso vs. lo imperfecto.
Este signo muestra la lucha entre elevarse por virtud o caer por defectos no dominados.

Caminos de Iré (bendición)

Ojuani Meyi por Ire anuncia:

Proyectos acertados, cambios bien enfrentados desde nueva perspectiva.

Adaptabilidad, inteligencia, lealtad, trabajo y ahorro.

Afecto, compasión, esperanza, fin de momentos penosos.

Amor correspondido e hijos considerados.

Pero el punto más fuerte del Ire aquí es psicológico-espiritual:

Ojuani vence la depresión cambiando la polaridad mental: transformar ideas negativas en enfoque positivo. Enseña que el mejor escudo contra hechizo es la alegría y el buen carácter. La tristeza constante, los apegos y pensamientos obsesivos por pérdidas paralizan la vida (Ikú simbólico). El Odu manda a revisar la mente: no alimentar ideas que te quitan fuerza.

Idea clave del Ire: dominio mental + alegría + disciplina = protección y avance.

Caminos de Osobo (dificultad)

En Osobo, Ojuani es caos y alerta:

Riesgo de accidentes graves y perturbaciones inesperadas.

Trampas, ilegalidades, mentiras, justicia encima por “lo fácil”.

Inteligencia puesta al servicio de la maldad: insensibilidad, manipulación, cálculo para sacar provecho.

Celos, ruptura afectiva, conflicto de pareja, separación.

Calumnias, mal agradecimiento, baja autoestima, vivir de caridad, no ver frutos del trabajo.

Fatiga moral, vergüenza, crisis profesionales o morales.

Mensaje práctico del Osobo: no te dejes llevar por cizaña ni por gente mal intencionada; mantén prudencia, porque hay quienes se quieren aprovechar de ti. En este Odu, “poner las cartas sobre la mesa” es supervivencia.

Elementos del signo (lo esencial)

Tizana semanal: higuereta, lengua de vaca y llantén (limpieza, desinflamar, reforzar).

Eewo: el texto lista prohibiciones (piedras para medicina, ciertos güiros, ciertas hierbas, coral, algunas carnes y animales). La idea central no es la lista, sino esto: Ojuani exige límites; se escogen 3 o 4 y se confirma con Ifá cuáles son los eewo personales.

Eshu del signo: Eshu Ashikuelu y Eshu Alugbele. El escrito los describe como fuerzas ligadas a la tierra, minerales y caminos cambiantes (camaleón). En esencia: Eshu aquí es estratégico, fuerte y de muchas caras; ayuda, pero pide respeto y orden.

Obras y trabajos: qué significan (sin entrar en instrucciones)

El texto trae muchos trabajos. Lo más relevante es su propósito general:

1. Alejar Ikú (muerte / cierre / desgracia): obras de protección y transición (del oscuro al claro).

2. Alcanzar poder: palabras, lengua, fuerza de intención (poder espiritual, liderazgo).

3. Inshes de Ozain: protección, dominio, invisibilidad, cortar persecuciones, fortalecer suerte; muestra que Ojuani tiene vínculo fuerte con monte y secretos.

4. Evitar que enemigos “vean” o entren: trabajos para bloquear arayés y cerrar puertas espirituales.

5. Desenvolvimiento y evolución: mover Elegbá, limpiar puerta, soplar suerte; el símbolo es “hacer que el destino te siga”.

6. Secretos de visita: Ojuani advierte que algunas visitas traen suerte… o se llevan la tuya; por eso manda a reforzar a Elegbá y proteger la cabeza (Ori).

Clave: en Ojuani, los trabajos se repiten con un mismo objetivo: cerrar brechas, impedir intrusión espiritual-social, y fortalecer Ori para que la persona no sea manipulable.

Patakines: la doctrina en forma de historia

1. El camaleón y el perro

El camaleón, envidioso, quiso igualar y dominar al perro. Orunmila le advirtió: “no envidies ni desees mal, porque el mal regresa”. Por ambición pidió más poder y, por no obedecer una instrucción, terminó causando tragedia a su propia madre.

Enseñanza: la envidia y el deseo de dominar destruyen primero al que los carga. Ojuani repite: el mal que haces, a ti vuelve.

2. “Gato no come gato”

En trabajos oscuros o conflictos, los enemigos pueden tener “visión” pero se tropiezan con su propia sombra: se estrellan contra su propia trampa.

Enseñanza: la maldad se autodestruye cuando tú estás bien parado espiritualmente.

3. Cuando los santos se mofaron de Orunmila

Los Orishas dudaron del poder de Orunmila; ocurrió un caso grave y gracias al consejo de Eshu y la acción de Orunmila, se logró curación y evidencia.

Enseñanza: Ojuani confirma que la palabra y el conocimiento bien aplicado sostienen la vida. No se juega con el fundamento.

4. El agradecimiento de Esu a la Etu

La guinea (etu) salva a Esu revelando planes enemigos; por eso Esu respeta a la etu.

Enseñanza: gratitud y lealtad salvan reinos. Ingratitud los destruye.

5. La inconformidad del mono

El mono deseó casa, la obtuvo, luego la destruyó por inconforme y perdió la bendición: terminó sin casa, solo jaula cuando lo capturaban.

Enseñanza: cuidado con pedir algo y luego sabotearlo. Ojuani castiga la inconformidad y advierte problemas con justicia si se pierde el control.

6. El pacto entre el tigre e Ikú (el asedio)

El owunkó estaba perseguido por enemigos; Orunmila marcó rogación y Eshu lo sacó de frente a los enemigos sin que lo vieran, derrotándolos con estrategia.

Enseñanza central: en Ojuani, no siempre ganas por fuerza; ganas por cabeza, método y Eshu bien atendido.

Síntesis final

Ojuani Meyi es el Odu del conflicto y la conquista, de enemigos y revoluciones, pero también de curación, protección y fama.
Su ley es clara:

Si dominas el equilibrio (mente, carácter, ética), el bien deseado se vuelve efectivo.

Si te gobiernan celos, codicia, ingratitud y trampa, el Odu se convierte en caos.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú