OFUN MEYI 

ÒFÚN MEYÌ — Resumen esencial y eje del Odu

Ofun Meyì es un Odu de altísima profundidad espiritual, asociado a la frontera entre vida–muerte, la sabiduría verdadera, el peso de la fama y el dinero, y el peligro de confundir el cuerpo con el Yo real. En este signo se enseña que la persona puede elevarse por probidad, paciencia y caridad, o hundirse por simulación, codicia, alcohol, ira y pactos rotos.

Es un Odu que habla de misterios antiguos (galaxias, sentidos extracorpóreos, museos/anticuarios) y también de enfermedades serias (problemas de circulación, cáncer) como metáforas del “estancamiento” o del precio de vivir dominado por el miedo, el estrés y la obsesión material.

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“En este signo nace…” (temas que definen el Odu)

Lo que “nace” aquí marca el campo simbólico de Ofun Meyì:

Discernimiento: que la sabiduría sepa diferenciar el camino correcto del equivocado.

Pacto entre enfermedad y muerte: conciencia de finitud; el ser humano debe vivir con propósito.

Galaxias y sentidos extracorpóreos: expansión de percepción, intuición y lectura profunda de lo invisible.

Canas y malformaciones congénitas: señales del tiempo y del destino desde el origen.

Anticuarios y museos: lo antiguo como poder; memoria, tradición, herencia espiritual.

Falta de circulación y cáncer: símbolos de bloqueo interno, desgaste acumulado, y necesidad de corrección.

Codicia por fama y dinero: advertencia central del Odu.

Reglas de casa/ceremonia (mencionadas en el texto) y el principio de que el babalawo no debe “amarrar” el dinero de Ifá: enseñanza ética de no convertir el don en avaricia.

Idea núcleo: este Odu no condena la prosperidad; condena la obsesión y el uso del poder sin conciencia.

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Refranes de Ifá (la moral práctica de Ofun Meyì)

Los refranes se concentran en dos grandes ejes: sabiduría y muerte.

Sabiduría y vida correcta

“La sabiduría es la belleza más refinada”: lo más valioso no es apariencia, es carácter.

“Delante de una mujer nunca olvides a tu madre”: respeto al origen, lealtad y memoria.

“Jabón mojado desaparece, pero la cabeza se queda”: lo externo pasa; Ori permanece.

“El viento no mata al rey, pero le vuela la corona”: el orgullo puede caer sin perder la vida; cuida tu honra.

“Los ríos se secan, pero el mar no”: lo pequeño cambia; lo profundo permanece.

Muerte como verdad inevitable

“La muerte nunca está lejos ni cansada”, “no tiene amigos”, “es la meta”: recordatorio de humildad.

“La muerte no digiere el alma”: el cuerpo cae; lo espiritual trasciende.

“Cuando la muerte viene, la verdad no acepta ofrendas”: el destino no se compra a última hora.

“Cuando Ikú no está lista, envía un médico”: cuando no toca, aparece salvación.

“El borracho no tendrá empleo fijo”: alcohol = pérdida de estabilidad y palabra.

Clave: vivir con ética hoy, porque la vida no negocia con excusas mañana.

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Proverbios (filosofía del signo)

Aquí Ofun Meyì dibuja su pensamiento más fuerte:

La infidelidad abre camino al cementerio (traición = autodestrucción).

La política como promesa para el pobre y poder del rico (lectura social de la ambición).

Codiciar lo material termina deprimiendo; la codicia es cadena difícil de soltar.

El odio recluta para la oscuridad (lo destructivo crece en el corazón).

El alcohol vuelve charlatán al discreto (rompe protección: lengua sin freno).

En un mundo sin valores, es sabio desconfiar.

Quien lee el rostro lee el pensamiento (inteligencia/observación).

Todo mal tiene remedio a tiempo (si se actúa temprano).

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Profecía ética, cavilación y dualidad

Profecía ética

El miedo a la muerte bloquea la energía.
La gran ilusión es pensar que “yo soy solo mi cuerpo”. Ofun Meyì enseña: el cuerpo es vehículo; la esencia es más grande. Cuando alguien vive aterrado por perder, se vuelve manipulable, ansioso y codicioso.

Cavilación

“Amigo es el que se gasta por ti, no aquel por quien tú te gastas.”
Aquí la amistad verdadera se mide por hechos, no por discurso ni conveniencia.

Dualidad

Simulación vs. probidad.

Simulación: aparentar, prometer, manipular, pactar y traicionar.

Probidad: rectitud, coherencia, caridad, palabra limpia y respeto por jerarquía y comunidad.

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Caminos de Iré (bendición)

Potencial de poderes curativos, milagros, intuición y sabiduría.

Fortuna monetaria si hay caridad: el éxito está garantizado cuando se comparte.

Fertilidad, preñez y alumbramiento (vida que se abre).

Advertencia positiva: quien piensa más en delicias que en deber termina perdiendo poder.
Clave del Ire: servir, respetar lo ajeno, paciencia y generosidad.

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Caminos de Osobo (dificultad)

Riesgos de muerte, frío extremo, maldición, litigios y hechizo (en el texto).

Obsesión por dinero que trae pobreza; orgullo de “querer tocar el cielo con las manos”.

Ira incontrolada y alcohol como ruina.

Conflictos familiares: distanciamiento entre hermanos, crisis con autoridad, problemas con hijos.

Persona puede ser manipulada por miedo y carencia espiritual.

Señales de traición, pactos rotos y acusaciones.

También advierte contratiempos de viaje (incluye “tranque de aduana”): planificar y actuar con calma. Clave del Osogbo: disciplina emocional, sobriedad, humildad, cumplir compromisos y respetar cadena de mando.

> Nota: el texto usa imágenes fuertes sobre “demonios” y “pactos”. La enseñanza práctica, en lenguaje claro, es: no te metas en acuerdos destructivos, no te vendas por desesperación, y no sacrifiques tu ética por dinero o fama.

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Tótem oracular: el Cono (caracol Conidae)

El tótem es un caracol hermoso, de colores brillantes, que atrae a curiosos y codiciosos; pero es venenoso y letal.

Enseñanza del tótem:

Lo más peligroso puede parecer bello.

La codicia por “lo brillante” trae consecuencias graves.

Hay cosas que no se tocan por deseo, sino que se respetan por sabiduría.
Ofun Meyì grita: no confundas atractivo con bendición.

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Eewó y secretos éticos (lo imprescindible)

Se señalan eewó específicos (aves y elementos asociados a palma, etc.) y la recomendación de venerar a Odu para prosperidad (según marque Ifá). Más importante que la lista es la lógica del signo:

Evitar lo que alimenta vanidad, ostentación, agresión verbal y codicia.

Cuidar la relación con Odu y con el orden espiritual: Ofun Meyì castiga la irreverencia y premia la rectitud.

Además, el texto recalca un punto ético: lo ganado por Ifá no debe volverse avaricia ni “dinero amarrado”; el don tiene reglas.

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Patakines (historias) y sus lecciones principales

1. El pacto entre Ikú y el médico (Aba Abogeo)
La Muerte enseña al ahijado a curar, pero le marca un límite: hay casos donde no se debe intervenir. El médico desobedece por ambición y termina pagando caro.
Lección: no todo se compra con fama; el poder sin obediencia se revierte.

2. La bajada de Ikú al pueblo (Ikú como pitón)
Ikú aterroriza de noche; con consulta y previsión se evita la tragedia.
Lección: la protección nace de anticiparse, no de improvisar.

3.- La hija de Olofin y el pacto entre Oro y Orunmila / búsqueda y rescate
Orunmila descubre un secuestro por fuerzas del cementerio y salva a la hija usando inteligencia y secreto. Oro termina pactando con Orunmila para custodiar su misterio.
Lección: el conocimiento verdadero vence al miedo; el secreto no es para presumir, es para proteger.

4. El secreto de Olokun
Un secreto trae prosperidad, pero la curiosidad y la desobediencia provocan tragedia; luego se restaura la vida con respeto y ofrenda correcta.
Lección: no todo misterio es para ojos de cualquiera; la curiosidad sin permiso destruye.

5. La disputa entre Shangó y Obatalá
La porfía del menor contra el mayor, la trampa, la ira y la maldición que se desata después.
Lección: la autoridad y el respeto no se sostienen con orgullo; la ira descontrolada quema el mundo.

7. El pacto entre poderes (Ozaín, Orisha, espiritismo y Ifá)
Cuando los “poderes” compiten, hay guerra; cuando pactan con orden, hay estabilidad.
Lección: la grandeza real es cooperación, no rivalidad.

8. Pacto de Odùduwà, Orunmila y la Muerte
Historia que explica por qué Odùduwà habla por Ifá y cómo se sella un respeto con la muerte.
Lección: el sacrificio y la lealtad sostienen linajes; el pacto verdadero es respeto mutuo, no miedo.

9. La maldición de la madre de Orunmila
Por un malentendido, nace una palabra amarga que afecta el destino.
Lección: las palabras, sobre todo en familia, pueden crear marcas profundas; cuida cómo tocas, cómo hablas y cómo manejas lo “secreto”.

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Cierre: lo que Ofun Meyì exige

Ofun Meyì te coloca frente a una verdad: la muerte no es el enemigo; el enemigo es vivir dominado por miedo, codicia y simulación.
Este Odu pide:

Probidad (rectitud real, no fachada).

Paciencia y disciplina emocional.

Caridad y uso limpio del dinero.

Respeto al orden (familia, autoridad, cadena de mando).

Sobriedad (especialmente contra el alcohol y la lengua suelta).

Cuidar el secreto: no por ocultar, sino por proteger lo sagrado.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú