IRETE MEYI

IRÈTÈ MEYÌ — Resumen esencial y enseñanza central

Irètè Meyì es un Odu donde se enfrentan dos fuerzas: la imparcialidad y la rectitud contra lo torcido, la vanidad y el abuso de poder. Es un signo que habla de vida y muerte, de la forma en que el ser humano usa la palabra, el poder y el deseo. Marca grandes posibilidades de riqueza, elocuencia, magnetismo, unión familiar y paz mental cuando se vive con ética; pero también anuncia tristeza, traición, trampas, decadencia económica y conflictos por orgullo cuando la persona se deja dominar por ambición, celos y soberbia.

En este Odu aparecen símbolos potentes: el espíritu de Odùduwà Elesemefa (quien “da ibo”), la imagen de Ikú prestando a Oyá su guadaña, y la idea de “manos fuertes”, que se traducen en capacidad de acción y de daño si la emoción no se controla. El texto también asocia el signo con múltiples señales de enfermedad y desórdenes en la piel y la sangre, como advertencia moral y espiritual: cuando el interior está torcido, el cuerpo lo puede reflejar.

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"En este signo nace…” (lo que revela del carácter del Odu)

El listado inicial define el territorio de Irètè Meyì:

Elesemefa, espíritu de Odùduwà vinculado al “ibo”: idea de confirmación, veredicto y dirección.

Fuerza en manos y dientes: poder para construir o destruir; dominio y agresividad si no hay control.

Cuerpos astrales: espiritualidad, movilidad del alma, dimensión invisible.

Señales de enfermedad (pleurasia, escorbuto, leucemia, eczema, abscesos, forúnculos, viruela, peste bubónica, lepra, sífilis): se presentan como “nacimientos” del Odu, o sea, alertas de desorden, contagio, deterioro o consecuencias.

Nudos: bloqueos, amarres, enredos (mentales, emocionales, sociales o espirituales).

La relación Ikú–Oyá: símbolos de cambio brusco, corte, justicia severa y fin de ciclos.

Idea central: Irètè Meyì pide vivir con “mano justa”: fuerza con conciencia.

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Refranes de Ifá (moral práctica del signo)

Los refranes enseñan cómo se cae y cómo se salva uno en este Odu:

Quien mucho avisa no quiere hallar culpables: justicia sin show, prudencia antes de castigo.

El chisme empieza dulce y termina amargo: el rumor destruye.

Entender labios es fácil; entender la mente es difícil: cuidado con malinterpretar intenciones.

Quien cava una fosa, en ella cae: el mal regresa.

El mentiroso odia la verdad y con suavidad crea desorden: manipulación peligrosa.

Quien se alaba solo es porque nadie lo ensalza: vanidad vacía.

El enojo del necio pesa más que la roca: reacciones sin control.

Nadie es más cruel que quien no controla sus celos: los celos vuelven brutal a la persona.

El gavilán se lleva a los vivos, la tierra a los muertos: recordatorio del destino final.

El médico cura el cuerpo; el amor al alma: la sanación también es afectiva.

El sabio pierde su saber cuando se encapricha: el capricho apaga la inteligencia.

Clave: palabra limpia, control emocional, cero chisme, cero celos, cero mentira.

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Proverbios (filosofía del poder y de la muerte)

Los proverbios refuerzan una ética profunda:

La justicia puede ser recta y aun así el “cuerpo” estar torcido: coherencia total, no solo apariencia.

Quien no profana es valiente y respetado: integridad.

Creer en vida espiritual es reírse de la muerte física: trascendencia.

Dejar atrás osogbo Ikú y ganar Ire Aikú es “resucitar”: renacer en vida por corrección.

Quien da cariño no carecerá de afecto: reciprocidad.

Vanidad azota al petulante; ironía es lenguaje del hipócrita.

Ser necesario no es ser imprescindible: el ego se corrige.

Sacrificarse por otros es lo difícil: verdadera grandeza.

Ningún poder se sostiene para siempre; toda moneda tiene dos caras: riqueza y pobreza.

Clave: el poder es temporal; lo que queda es el carácter.

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Profecía ética, cavilación y dualidad

Profecía ética

El acaparamiento de poder es humano, pero el afán de “tener algo que valga” puede empujar al delito. Irètè Meyì advierte: si el deseo se vuelve absoluto, la persona se tuerce.

Cavilación

Ifá exige en todo tiempo: cada etapa trae nuevas exigencias. No se evoluciona sin retos.
Lección: crecimiento real = aceptar disciplina constante.

Dualidad

Lo imparcial vs. lo torcido.
Este Odu separa con claridad: o eres justo y equilibrado, o terminas en manipulación, orgullo y caída.

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Caminos de Iré (bendición)

Vida larga, amor y alegría.

Magnetismo, inteligencia y “duelo de intelectos” (habilidad para debatir y convencer).

Don psicológico: reconocer que cada persona ve el mundo distinto; si se entiende esa visión, se puede influir (esto en Ire se interpreta como habilidad social/mental).

Gracia, dulzura, elocuencia, justeza de palabra y acción.

Riquezas, valor y poder bien usados.

Llega alguien que trae consejos, afecto y hasta amor.

Unión familiar y paz mental.

Clave del Ire: palabra justa + mente clara + amor + ética = prosperidad.

Caminos de Osobo (dificultad)

Llantos, tristeza, resistencia a la autoridad, vejez prematura.

Ifá repudia pactos con “lo maligno”: no negociar con lo oscuro por ambición.

Oportunismo extremo, realidad distorsionada, orgullo y vanidad.

Peligro de herir el honor ajeno: sarcasmo, pullas, humillación.

Timidez interior disfrazada de altanería; desconfianza total y sentido de “me lo merezco”.

Deseo de dominar, creerse insustituible; heridos en su vanidad se vuelven peligrosos.

Traición de alguien conocido, promesas engañosas, ansias de poder sin límites.

Problemas por dinero: trampas, decadencia de negocios, pérdidas.

Advertencias familiares: cuidar a madre, esposa e hija; cuidado con embarazo extramatrimonial.

Consejo directo del Odu: usar palabras convenientes, dominar sentimientos y controlar reacciones.

Salida marcada: humildad, control del orgullo, vigilancia en dinero y relaciones.

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Tótem oracular: la pitón (símbolo de Irètè Meyì)

La pitón es constrictora, no venenosa, caza en emboscada y mata por asfixia; se alimenta de presas grandes y su digestión dura días o semanas; suele ser inofensiva al humano, pero la hembra protege agresivamente sus huevos; puede vivir décadas.

Enseñanza del tótem:

La pitón no corre: espera el momento.

Su fuerza no está en el veneno, sino en el abrazo que aprieta: símbolo de control, presión, dominio.

Cuando se usa sin ética, la fuerza “asfixia” a otros (y a uno mismo). Cuando se usa con rectitud, es poder sereno.

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Eewó y planta del signo

Se marcan eewó alimentarios y de práctica (aves específicas, venado, tierra de hormiguero), y se indica la planta del signo: pensamiento. El sentido general es: restricción para evitar osogbo, y selección de eewó personales según el destino de cada iniciado.

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Patakines (historias) y lección moral

1. La inteligencia de Orunmila
Olofin esconde el dinero y pone guardianes; Orunmila deja ofrenda, los guardianes se distraen y él reparte el dinero entre los hijos necesitados.
Lección: inteligencia con propósito social; oportunidad usada para justicia, no ego.

2. Las guineas
Un cazador en escasez sigue consejo de Orunmila y mejora su suerte.
Lección: obediencia y disciplina abren camino.

3. La lucha entre Orunmila e Ikú
Orunmila se prepara, enfrenta a la muerte y logra vencerla por estrategia.
Lección: frente al peligro, la previsión salva; no se desafía a Ikú sin cabeza fría.

4. Aquí se acabó el sacrificio humano
Orunmila cae en pozo; hombres lo dejan, mujeres lo ayudan con sus telas. Luego, para salvar a su hija Porollé del sacrificio, establece sustitución por animales elegidos por los Orishas, aboliendo la matanza humana.
Lección: compasión y sabiduría transforman costumbres crueles; la vida se protege con ética.

5. El camino de la luz
Orunmila enseña que el día llega cuando reconoces al otro como hermano/hermana/hijo; si no, aún es noche. Oshún entiende que su hijo fue deformado por mimos y lo entrega a disciplina para hacerse hombre de bien.
Lección: luz = humanidad, reconocimiento del otro, educación del carácter.

6. El ascenso al cielo
Un joven espía y descubre que su padrino “sube más arriba” sirviendo a una mujer paralítica en silencio.
Lección: la verdadera espiritualidad es servicio; santidad es humildad práctica.

7. La decepción de la ingratitud
Eji-ede es salvado por Orunmila, prospera y luego desprecia al anciano cuando pide ayuda; cae de nuevo y es sepultado.
Lección: ingratitud trae caída; el favor negado se paga con vergüenza.

8. Favor paga favor
Oshún salva a Orunmila con sus mejores telas; él recuerda su ayuda anterior y la honra.
Lección: reciprocidad; lo que das vuelve en Ashe.

9. La fuerza de Oyá en las manos
Oyá, encadenada por Ogun, rompe cadenas, recibe herramientas de guerra y vence; deja a Shango como rey.
Lección: fuerza contenida puede liberarse para justicia; cuidado con dominar a quien tiene poder.

10. La gran comida a Ikú
Ikú estaba débil; se organiza un gran ofrecimiento y Ikú promete longevidad a quien camine con Orunmila.
Lección: respeto a las fuerzas inevitables; equilibrio entre vida, destino y muerte.

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Cierre: la esencia de Irètè Meyì

Irètè Meyì enseña que la palabra, el poder y la emoción son armas: pueden dar vida o destruir. En Ire trae amor, riqueza, elocuencia, familia y paz mental. En Osogbo trae orgullo, trampas, traición, pérdida por dinero y daño por lengua y vanidad. La medicina del Odu es clara: imparcialidad, control de celos, cero chisme, gratitud, servicio y disciplina constante.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú