EYIOGBE
Resumen del Odun de Ifá: Baba Eyiogbe (Ogbe Meyi)
Baba Ejiogbe, también llamado Ogbe Meji, es el primer y más importante de todos los Oddun de Ifá. Representa el principio masculino de la creación, el origen de la vida y la manifestación del orden en el universo. Es considerado el padre de los Oddun, el punto donde nace la palabra, la respiración, el camino y el destino del ser humano. En este signo se expresa el equilibrio perfecto: dos caras idénticas que simbolizan armonía, estabilidad y claridad.
Ejiogbe es el Oddun del lenguaje doble, del diálogo entre el cielo y la tierra, del sistema de preguntas y respuestas que da fundamento a la consulta de Ifá. Se asocia directamente con Olofin, Orunmila y Obbatalá, y se le reconoce como el “Mesías de Ifá”, pues trae luz, dirección y conciencia a la humanidad. Su planeta rector es el Sol (Olorun), su día es el domingo (Ojo-Ariku) y sus colores son el blanco y el naranja, símbolos de pureza, vida y expansión.
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Lo que nace en Eyiogbe
En este Oddun nacen fundamentos esenciales de la religión y de la vida:
El Itá del Santo y principios del destino individual.
El respeto a Osanyin, a las hierbas y a la naturaleza.
La dispersión de los idiomas, como reflejo de la diversidad humana.
El origen de los ríos, del agua como vida y purificación.
La razón espiritual de dar agua a los Orishas: “vienen sedientos”.
Los vasos sanguíneos y la linfa, como símbolos de circulación vital.
Normas de conducta para el Awó: no sacrificar por gusto y actuar siempre con consulta y ética.
Todo esto muestra que Ejiogbe es signo de orden, ley, estructura y conciencia espiritual.
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Qué marca y de qué habla
Ejiogbe marca:
Humildad y paciencia como base del éxito.
Atención a la salud del corazón, especialmente la válvula mitral.
La columna vertebral y el esternón, sostén del cuerpo, como reflejo del sostén espiritual.
Habla de:
Pérdidas y llantos, como pruebas del destino.
La voluntad y la fortaleza interna.
Tres hermanos: hijos de Orunmila, Obbatalá y Yemayá, que representan sabiduría, pureza y emoción.
Ceguera física o espiritual, como advertencia de no perder la visión interior.
Historias de cazadores, mariposas y animales que enseñan a no precipitarse ni actuar sin tiempo.
Sus patakíes muestran que quien no escucha consejo, cae; y quien respeta Ifá, se salva.
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Prohibiciones principales
Ejiogbe es un Oddun exigente en conducta. Advierte:
No meterse en asuntos ajenos.
No recibir ni llevar recados de noche.
No entrar a casas sin permiso.
No usar ropas de rayas (símbolo de prisión y pérdida de libertad).
No jugar interés ni juegos de azar: conduce a la ruina.
No vivir en excesos ni doble vida sentimental.
No andar con cosas de brujería.
Evitar ciertos alimentos que, por tradición, traen atraso espiritual.
Estas prohibiciones buscan proteger la cabeza (Ori) y evitar caminos de desgracia.
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Descripción espiritual
Ejiogbe designa la vida, los niños, el pueblo, el cuerpo humano, la puerta y el camino. Es el Oddun de la respiración: quien no respira, no vive; quien no ora, no avanza. Representa el Este, el amanecer, donde nace el Sol y comienza todo.
En este signo se recomienda: “Dé de comer a su cabeza”, es decir, cuidar el Ori con rogaciones, calma y buenos pensamientos, porque de ahí nace el destino.
También simboliza al buitre que desciende sobre los cadáveres: imagen del final inevitable de la vida y recordatorio de que solo el buen carácter trasciende.
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Refranes y enseñanzas
Entre sus refranes destacan:
“Mientras hay vida, hay esperanza.”
“La cabeza lleva el cuerpo.”
“Rey muerto, rey puesto.”
“Es un error no aprender de los errores.”
“Todo lo tengo y todo me falta.”
Estos refranes enseñan sobre liderazgo, humildad, aprendizaje, impermanencia y conciencia del ego.
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Hierbas y naturaleza
Ejiogbe está profundamente ligado a las hierbas sagradas como la ceiba, el iroko, el almácigo, el mangle, la guira, el algodón y muchas más. Representan la medicina espiritual y física, y el poder de Osanyin. La naturaleza es en este Oddun un templo vivo.
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Caminos de Iré (bendición)
Cuando hay Iré, Ejiogbe otorga:
Iré Arikú: larga vida mediante humildad y paciencia.
Iré Ashecun Ota: victoria sobre enemigos y pruebas.
Iré Kirin-Kirin: peregrinaje y crecimiento espiritual.
Iré Obalé: poder, liderazgo y estabilidad como rey.
Pero siempre bajo una condición: buen carácter (Iwá Pelé).
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Caminos de Osobo (dificultad)
Ejiogbe puede traer:
Ikú (muerte): solo Orunmila puede salvar.
Aron (enfermedad): problemas cardíacos, circulación, columna y vista.
Ofo (pérdidas): económicas, afectivas y de estabilidad.
Eyo (tragedias y bochornos): conflictos, traiciones y envidias.
Ogú (hechicería): peligro de esclavitud espiritual.
Todos estos caminos enseñan que sin obediencia y humildad, el destino se oscurece.
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Mensaje central de Eyiogbe
Baba Eyiogbe enseña que:
La vida es sagrada y comienza en la cabeza.
El orgullo y la desobediencia destruyen.
La humildad, la paciencia y la palabra correcta construyen.
El que escucha a Ifá evita la caída.
Todo principio lleva un fin, y todo fin es un nuevo comienzo.
Es el Odun del origen y del retorno, del Sol que nace y se oculta, del ser humano que vive, aprende y regresa al misterio.
Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú
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