OGUNDA MEYI

OGÚNDÁ MEYI — Resumen esencial (lo más importante)

Ogúndá Meyi es un Odu de hierro, corte y transformación. Su energía se relaciona con Ogún (metal, armas, herramientas, cirugía, trabajo duro) y con el lado delicado del poder: la fuerza puede proteger o destruir. Es un signo que habla de guerra, disciplina, control del impulso, justicia y estrategia, y a la vez de consecuencias físicas directas: operaciones, heridas, presión alta, infecciones, padecimientos venéreos, y asuntos sexuales (erección, impotencia, enfermedades vaginales).

En Ogúndá Meyi nace la idea de que el ser humano puede quedar “esclavizado” por la fuerza mal dirigida (la “prenda de Ogún”), pero también nace la posibilidad de cortar cadenas y rehacer destino con cabeza, ética y ceremonia.

“En este Oddun nace…” (núcleos del signo)

El texto presenta a Ogúndá Meyi como origen simbólico y práctico de:

Cirugía, autopsia y cesáreas: el acto de abrir el cuerpo para salvar, diagnosticar o entender.

Ciencia de la guerra, armas y hierro: toda estructura metálica, herramientas, machetes, cuchillos, el metal como poder.

Acciones agresivas y oficios de cortar/trozar/serrar/pinchar: desde lo laboral hasta lo violento.

Castración y temas sexuales (pene, testículos, espermatozoides): potencia, fertilidad, y también sus crisis (impotencia, enfermedades venéreas/vaginales).

Padecimientos de cuello a cabeza, presión arterial alta, peritonitis y lepra (su expansión): alerta de salud y descuidos peligrosos.

Animales asociados: perros salvajes, lobos, chacales, coyotes (instinto/acecho), canarios, ayapa.

Oti (alcohol ritual): aparece como elemento recurrente, con advertencia implícita sobre excesos.

Shangó “viendo” sobre tierra y mar: vigilancia y justicia (nada queda oculto).

Okpele como mensajero de Ifá: comunicación, lectura del destino y respuesta.

Separación entre santos y Orunmila: explica jerarquías y funciones distintas dentro del orden religioso.

Espionaje en la mujer / intriga: el Odu vigila engaños, pruebas y dobleces.

No todo hijo de santo tiene que ser babalawo: marca vocación, camino y destino personal.

Ebo a través de la madre para salvar al hijo aunque no esté presente: poder del vínculo materno en la salvación.

Idea madre: Ogúndá Meyi gobierna todo lo que “corta”: metal, lengua, decisiones, vínculos. Puede cortar para curar o cortar para destruir.

Refranes: la ética del filo

Los refranes refuerzan que este Odu exige paciencia, juicio y control, porque la guerra y la fuerza siempre cobran factura.

La paciencia y benevolencia están en el “cofre de la riqueza”: el éxito real no se construye solo con dureza.

Quien honra Ifá tiene esperanza y seguridad en sus hijos: protección heredada por conducta correcta.

Lo trasplantado se reproduce como el tronco original: la raíz se repite; cuidado con hábitos heredados.

“La guerra engendra guerra”: violencia llama violencia; cortar sin conciencia abre ciclos.

“De la discusión saca la luz”: el conflicto puede revelar verdad si hay inteligencia.

“El llanto se vuelve risa cuando lo perdido aparece”: el Odu también habla de recuperación tras pérdidas.

Proverbios: psicología espiritual del Odu

El texto marca una filosofía clara:

El hombre justo admite sin juzgar: madurez y templanza.

Comprender diferencias es aprender siempre: flexibilidad mental.

La guerra parece nacer del enojo, pero su raíz es la ambición: ojo con el verdadero motor del conflicto.

Camino recto, destino seguro: disciplina y coherencia.

Sacerdote veraz no muere a filo de espada: la verdad protege.

Mente confusa = vida viciosa + enemigos satisfechos: el desorden interno alimenta al adversario.

Poner precio al cuerpo es poner precio al alma: alerta sobre degradación, chantaje, prostitución moral o literal.

Cuando la lengua miente, la mente pretende y el corazón se deprime: mentira como enfermedad espiritual.

Actuar sin pensar en nada bueno, termina mal: Ogúndá castiga la precipitación.

Hombre paciente no ve llegar la calamidad: la paciencia es escudo.

Profecía ética, tótem y dualidad

Profecía ética

Ogúndá Meyi aconseja reafirmar la naturaleza básica (lo verdadero de uno mismo) y crear un ambiente donde otros puedan resolver problemas confiando más en sí mismos. En otras palabras: liderar sin tiranía, orientar sin humillar.

Tótem oracular: el pez león

Orunmila adivina al “solitario pez león” para que no tenga enemigo. Este escucha, sacrifica y aprende a reinar: caza de noche con espinas venenosas y se refugia de día en arrecifes; se reproduce rápido y se vuelve depredador dominante.

Mensaje: la supervivencia se logra con estrategia, no con exposición. Quien aprende a moverse con inteligencia gana territorio.

Cavilación

“La creatividad”: lo creado proviene de una fuerza superior, y a la persona se le atribuye como cortesía lo que esa fuerza permite. Es un llamado a la humildad: aunque “ganes”, no te endioses.

Dualidad

Cabalidad vs parcialidad. Ser completo, justo y coherente, versus actuar por pedazos: hoy sí, mañana no; hoy verdad, mañana engaño.

Caminos de Iré (bendición)

En Ire, Ogúndá Meyi describe personas con:

Gran energía, discreción, cariño, respeto y protección.

Capacidad de superar obstáculos con trabajo y orden social.

Progreso material (casa propia), buenas noticias y resultados favorables en audiencias.

Inteligencia para detectar intrigas y hasta “espías” en negocios.

Habilidad para poner distancia de lo comprometedor.

También menciona un convicto que sale indultado y tiene dinero escondido (símbolo de “suerte inesperada” y giros de destino).

Clave del Ire: la fuerza se vuelve protección cuando hay disciplina, discreción y lectura de señales.

Caminos de Osobo (dificultad)

En Osogbo, el Odu advierte:

Accidentes, tragedias, operaciones y destrucción sin intención.

Personas capaces de detectar el lado débil para presionar, chantajear e intimidar y sacar información.

Riesgo de alcoholismo o drogadicción.

Violencia, egocentrismo, desconfianza; gente peligrosa que no teme a la justicia.

Traición y trampas; ruptura con una amistad y luego aparece otra amistad más sincera.

Religiosidad intermitente (“a ratos”), rebeldía por decepción profesional o familiar.

Acumular resentimiento daña a la propia persona: el veneno se bebe uno mismo.

Clave del Osogbo: Ogúndá castiga la vida sin autocontrol. La fuerza sin cabeza se convierte en enemigo interno.

Obras y medicina del Odu (sentido general)

El texto incluye muchas obras rituales asociadas a:

Vencer enemigos (arayé): el cuchillo, el hierro y la preparación espiritual como “fuerza dirigida”.

Resolver trabajo y dinero: mover fuerzas “del eje de la tierra” y pedir asistencia a Eggun.

Evitar tragedias en casa: protección tras la puerta, limpiar la casa de cargas peligrosas.

Tratar impotencia: combinación simbólica de hierro/plata (potencia) con rezos y cargas (aquí la enseñanza es que la sexualidad también es destino y equilibrio).

En general, todas las obras apuntan a lo mismo: canalizar la fuerza, cortar lo malo, asegurar camino, y sostener salud/estabilidad.

Patakines principales: lo que enseñan (lo esencial)

1.- El camino de la falsa invitación

Un rey celoso quiere destruir moralmente a Orunmila con una “invitación” y un caballo para hacerlo caer. Pero Orunmila, advertido por Ifá, no se monta. El plan fracasa y el rey entiende que debe pactar: Orunmila con religión y él con justicia.

Enseñanza: Ogúndá revela trampas de poder y prestigio. La humildad y obediencia a Ifá evitan la caída pública.

2.- Cuando Obatalá maldijo a Ogún

Obatalá maldice a Ogún por guerras y brujerías con prendas; Shangó se retira, Ogún insiste y recibe maldición. Luego se debe corregir para detener muertes.

Enseñanza: el poder sin ética envenena la tierra. Ogúndá exige límites: no todo “poder” es correcto.

3.- Disputa entre calabaza y ñame

Orunmila orienta sembrar una cosa y llevar otra, pero Ogúndá (fuerte y terco) no obedece; nace un monstruo que aterroriza al pueblo. Oyá, con armas, ayuda a vencerlo.

Enseñanza: la terquedad crea “monstruos” (problemas). Oyá simboliza el corte del caos: cuando se escucha consejo, se vence.

4.- Yemayá salva a Oshosi e Inle

Inle (pesca nocturna) y Oshosi (caza diurna) son protegidos por Yemayá con cantos; un sacerdote ve Ogúndá Meyi y hace ebo por medio de la madre para salvar a los hijos.

Enseñanza: nace el principio: la madre puede interceder y salvar aunque el hijo no esté presente. También se explica por qué hay trabajos de noche (pesca) y de día (caza).

5.- Nace el símbolo de la medicina (caduceo)

La serpiente se enrosca en el bastón de Oduduwa: bastón = curación; serpiente = salvación del enfermo.

Enseñanza: Ogúndá no solo es guerra: también es medicina. El filo puede ser bisturí, no solo arma.

6.- Oggún y el camino del monte

Un hombre no considera a Ogún; se mete por un “camino fácil” y queda atrapado, cortándose con las manos. Solo con el machete y ayuda de Ogún logra salir.

Enseñanza: el que desprecia al hierro y al trabajo duro termina herido. Ogún abre caminos, pero exige respeto.

7.- Los muchachos dijeron lo que faltaba

Los viejos hacen ebo esperando un bien, pero no llega. Los niños se ríen y revelan que faltaban las palabras sagradas (saludos/invocaciones). Al decirlas, llega lo esperado.

Enseñanza: la fuerza sin palabra correcta no baja bendición. Ogúndá recuerda que también se vence con liturgia y orden.

8.- Pleito del Eja Tutú

Dos esclavos capturan un pez con anzuelo y pita; pelean por el mérito. Eshu los lleva a Orunmila; se hace ebo con lo mismo que traían; se reparte el pez y ambos logran libertad.

Enseñanza: Ogúndá marca conflicto por méritos y herramientas. Ifá enseña reparto justo, mediación y solución: cuando se comparte, se libera el destino.

Conclusión doctrinal de Ogúndá Meyi

Ogúndá Meyi es un Odu de fuerza, hierro y decisión, que puede elevar a la persona a reinar (como el pez león) o hundirla en tragedias si vive por impulso. Su medicina es:

autocontrol,

ética,

obediencia a consejo,

discreción ante intrigas,

y convertir el filo en herramienta de curación, no de destrucción.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú