OSHE MEYI

OSHE MEYÌ — Resumen esencial y mensaje central

Oshe Meyì es un Odu profundamente ligado a la purificación, el cambio de destino a través de la cabeza (Ori) y el contraste entre libertad y esclavitud, avance y estancamiento, eficacia e ineficacia. En el texto aparece como signo donde nacen cosas de limpieza, transformación y control del cuerpo (jabón, perfumes, corte de pelo), pero también símbolos duros (grillete, exhumaciones, esclavitud, mudanzas). En esencia, este Odu enseña que la vida cambia cuando la persona aprende a limpiarse, callar cuando debe, esperar el momento correcto y dominar la pasión.

El Odu remarca dos peligros:

1. La soberbia y la envidia, que convierten virtud en condena (patakín del sapo).

2. El impulso sin cautela, donde lo que parece “ganancia” termina sepultando (dinero sin cabeza; placeres que “enferman la sangre”; chisme, vicio, ilegalidad).

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“En este signo nace…” (símbolos que definen el Odu)

El listado inicial marca el campo espiritual de Oshe Meyì:

Perfumes y ungüentos: lo aromático como símbolo de atracción, gracia y purificación.

Osario y exhumaciones: vínculo con huesos, memoria, ciclos de muerte/renovación.

Grillete, esclavitud y mudanza: cadenas externas e internas; cambios forzados que obligan a reorganizar la vida.

Estancamiento de la sangre, huesos y articulaciones: lo “trabado” (circulación, movimiento, flexibilidad) como metáfora de destino bloqueado.

Primer lavatorio con jabón: prioridad espiritual de la limpieza.

Repartición de animales por Orisha: orden y regla; cada fuerza tiene su medida.

Instrumentos de cuerda, genios: creatividad, inteligencia, dones (pero requieren disciplina).

Corte de pelo: símbolo clave del signo: cambio de suerte mediante la cabeza.

Odùduwà Mole (Adabibale): espíritu de Odùduwà que “hace el bien y el mal”, recordando que el poder sin ética se vuelve doble filo.

Idea central: Oshe Meyì pide limpieza, orden, cautela y control de impulsos.

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Refranes de Ifá (moral práctica del signo)

Los refranes dibujan el “manual de vida” de Oshe Meyì:

Perder para el mundo es ganar para Olorun: renuncias que elevan.

El que sabe esperar pasa los vendavales: paciencia como protección.

El que persevera triunfa: constancia sobre impulso.

“Del cielo me cae dinero y si no tengo cautela me sepultará”: prosperidad sin control destruye.

“No hay mañana que no se convierta en ayer”: urgencia de actuar con conciencia hoy.

“Hijo de gato caza ratón / mono ve mono hace”: influencia del ejemplo y la crianza.

“El exceso de dulce empalaga”: lo placentero en exceso daña.

“La libertad es la condición más preciada”: el Odu insiste en romper cadenas reales o mentales.

“Hay placeres que enferman la sangre”: advertencia sobre vicios y excesos.

Clave: paciencia + perseverancia + moderación + cautela con dinero, placer y orgullo.

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Proverbios (la filosofía espiritual del Odu)

Aquí Oshe Meyì se vuelve muy interior:

Si Ifá te aísla, es para abrirte su intimidad: la soledad como iniciación.

Si Ifá te pone una súplica en la lengua, es porque quiere conceder: oración con dirección.

La oración purifica y apacigua: limpieza mental/emocional.

El peligro no es perder el camino, sino que te arrebate la pasión: cuidado con obsesión.

No hay peor ceguera que la impaciencia: el apuro rompe destinos.

Acusar a Ifá de no acoger es olvidar que uno mismo se retrasa con su conducta.

Clave: oración + paciencia + intuición + conducta correcta.

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Profecía ética, cavilación y dualidad

Profecía ética

El texto advierte contra una mente excesivamente racional que desprecia presentimientos e intuición. Oshe Meyì enseña equilibrio: razón + intuición.

Cavilación

La felicidad viene de sentir a Dios cercano; el tormento, de no percibirlo.
Lección: la paz no depende solo de lo externo, sino de conexión interior.

Dualidad

Eficacia vs. ineficacia.
En Oshe Meyì, actuar bien “funciona”; actuar desde pasión, chisme, vicio u orgullo “no funciona” y trae caída.

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Caminos de Iré (bendición)

Vida larga, abundancia, fertilidad.

“Perdiendo se gana”: lo que parece pérdida termina abriendo prosperidad.

Personas perspicaces, inteligentes, enérgicas y amables; buenos padres, pareja y amigos.

Capacidad de manejar lo privado con inteligencia; confiables, honestos e intuitivos.

Advertencia: vampiros psíquicos (gente que se pega “como amiga” para drenar, pedir, manipular).

Recomendación clave: usar el poder del silencio; callar puede ser más fuerte que hablar.

Clave del Ire: discreción, intuición, generosidad con límites y silencio inteligente.

Caminos de Osobo (dificultad)

Ambición y obsesión mental: ideas fijas que engordan el ego.

Orgullo que arruina todo; injusticia; vagancia e irresponsabilidad.

Riesgo de vicio e ilegalidad que puede llevar a prisión; trampas dentro de la propia casa.

Chisme, humillación, culpar a otros, no reconocer errores.

Problemas de salud vinculados a sangre y excesos; conflictos conyugales, rivalidades y enredos.

Señales de hechicería/amarre (en el texto) como imagen de atadura.

Consejo directo: hablar poco, no imponer fuerza, usar razón para convencer; perdonar con distancia al repetidor (“el que la hace una vez…”).

Clave del Osogbo: el ego, el chisme y el vicio encadenan; la salida es disciplina, silencio y rectitud.

> Nota importante (por seguridad y respeto): el texto menciona “sexo forzado”; eso es violencia. La enseñanza útil aquí es evitar relaciones abusivas y buscar apoyo y protección si existe riesgo.

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Tótem oracular: el ciempiés (símbolo de Oshe Meyì)

El ciempiés caza con veneno, cuerpo segmentado (21 anillos) y estrategia; la reproducción se da por selección (baile nupcial) y los huevos se dejan en tierra.

Enseñanza del tótem:

Mucha “pata” = mucha acción, pero si no hay dirección, se dispersa.

El veneno simboliza palabras/acciones tóxicas: si se usan mal, dañan; si se controlan, protegen.

Supervivencia por cautela y precisión: Oshe Meyì exige eficacia real, no impulso.

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Eewó, ewe y Eshu del signo

Se marcan eewó específicos (aves, ratón de casa, agua estancada de zanja, concha de babosa), y las hierbas: curujey y hojas de ñame.
Eshu del signo: Eshu Bi.
El sentido general es evitar elementos que “traen estancamiento, suciedad o trampa” y reforzar limpieza, claridad y protección.

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Patakines (historias) y sus lecciones principales

1. La batalla con Ikú (el corte/rasurado y Ori)
Ikú vencía agarrando por el pelo; Orunmila indica purificar y cortar/rasurar para que Ikú no tenga de dónde tomar.
Lección: el cambio de destino comienza por Ori; a veces hay que “soltar” lo que te ata.

2. Perdiendo se gana
Un esclavo adivino salva a tres embarazadas y su “pérdida” se convierte en honra y prosperidad.
Lección: la aparente humillación puede ser puerta de elevación.

3. El sucesor de Olofin (prueba y humildad)
Los Orishas van de viaje buscando honores; Oshe Meyì, pobre, recoge solo sobras (huesos, cabezas, espinas) y al final es el único con pruebas reales. Olofin lo elige sucesor.
Lección: humildad + evidencia + constancia valen más que lujo y discurso.

4. Los disfraces de Oshún
Oshún deja hijos y aparece disfrazada; al ser descubierta, se marca límite y consecuencia.
Lección: lo oculto siempre se revela; la repetición del engaño rompe relaciones.

5.- El sapo y el cocuyo (envidia y condena)
El sapo escupe al que brilla por envidia; es castigado a vivir debajo de piedras y volverse dañino incluso después de muerto.
Lección: la envidia convierte defectos en destino; quien no controla su orgullo termina degradado.

6. El marido celoso
Los celos llevan al desastre y la violencia termina cobrando.
Lección: el celo enferma la casa; controlar celos es salvar la familia.

7. El que sabe esperar los vendavales (mudanzas y adversidad)
Oshún y Shango pasan pérdidas y mudanzas, pero perseveran hasta vencer.
Lección: la adversidad fortalece; el que insiste con cabeza, gana.

8. La trata de africanos (codicia y guerra)
Los caracoles como moneda disparan codicia, conflicto y esclavitud; Ifá orienta dejar ese uso y dedicarlo a salvar.
Lección: cuando el dinero se vuelve idolatría, nace la esclavitud; la riqueza debe servir a la vida.

9. La virtud de la calabaza (protección y refugio)
Una mujer injustamente acusada es protegida; la calabaza simboliza cubrir y preservar.
Lección: la virtud discreta protege; la inocencia puede ser guardada por sabiduría.

10. El ladrón y el colmenero (discreción e inteligencia)
El colmenero pierde dinero por cantar su secreto; luego recupera usando estrategia.
Lección: en Oshe Meyì la boca puede perderte; el silencio te salva.

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Cierre: la esencia de Oshe Meyì

Oshe Meyì enseña que la limpieza (externa e interna), la paciencia, el silencio y el control del ego son llaves de destino. En Ire promete abundancia y larga vida; en Osogbo advierte obsesión, chisme, vicio, trampas y cadenas. La medicina del Odu es simple y fuerte: cautela, oración, intuición, discreción y perseverancia.

Dr. Obà Oriaté David Alá Aggayú